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读不懂海德格?你有救了!

哲学园 <更多内容 2018-03-02 09:28:26

原标题:读不懂海德格?你有救了!

海德格是哲学史上无法忽略的山头,然而其著作之晦涩难懂就跟他的名气一样响亮。台湾大学哲学系陈荣华教授所写的《海德格《存有与时间》阐释》一书,为想了解海德格哲学的初学者提供一个极佳的入门引导。

2018年台北国际书展,台大出版中心举办的「行动作为诠释──海德格《存有与时间》的诠释学洞见」讲座,邀请清华大学哲学研究所的吴俊业教授介绍海德格《存有与时间》这本书的核心思想,让我们轻松踏入海德格哲学的殿堂。

哲学是心灵上的极限体验

本次讲座主持人由哲学新媒体执行长,郑凯元博士担任,他在讲座一开始分享了他对哲学活动的一个有趣观点。他说读一本哲学书就很像是经历一场思想上的极限体验。就像玩云霄飞车或是攀登玉山,这类活动并不是一般人可以常常做的事情,但是一旦经历过,我们将产生深刻且难以忘怀的体验,之后更会对以往熟悉的日常事物产生不一样的感受和观点。

对他来说,海德格的哲学就是这样一个思想上的极限体验。我们通常不会建议没有登山经验的人一开始就去爬玉山。因而,就像我们会需要一位高空跳伞教练来协助我们克服跳伞之前的心理恐惧一样,吴俊业教授和陈荣华教授这样的哲学家,就是带领我们了解海德格哲学的好教练,除了能让我们了解海德格的思想要点之外,还能获得哲学上的乐趣。

重提存在问题

吴俊业教授的短讲分成两个部份:《存在与时间》1的要义,及其在哲学上的创见与定位,会论及《存在与时间》的工作目标、以及如何实现该目标;其次谈谈陈教授这本阐释书籍的贡献。

海德格的《存在与时间》在二十世纪的重要性,大概等同于康德的《纯粹理性批判》在近代的重要性。康德哲学下开了德国观念论(link is external)有近五十年荣景,而海德格则是引领了诠释学、存在主义与结构主义的发展思潮。《存在与时间》酝酿了约十年左右,于 1927 年出版,是为了争取一份教席而因应德国教育部要求所写。

本书的工作主旨是「重提存在问题」,这是承接了形上学之研究传统的问题:「什么是存在 (being)?」海德格认为此问题的必要性在于「存在」是一个非常根本的概念和经验:从我们的日常经验来看,我们所经历的一切都是「有」、「在」、「是」,而不是「没有」、「不存在」。2

如果我们将此问题放到西方语文的脉络来看会更清楚,英文 "being" 的变化型会出现在所有与真理相关的语句中,如 "this is a nice talk.",由此可看出存在问题的普遍性与根本性。吴指出,有趣的是,我们面对这个根本问题的情境是「如果你不问我那是什么,我好像知道那是什么。一旦你要我充分去厘清的话,我反而不知道那是什么了!?」

海德格在《存有与时间》一书中试图回答「什么是存在?」这个根本问题。

把「存在」等同于「存在者」就掰了

海德格首先指出过去研究所犯下的一些关键错误,譬如混淆了「存在」和「存在者」的差异:「存在」是一个动词、表征了一个事件,「存在者」则是指参与特定动作或事件的那个事物,譬如 "fishing" 是钓鱼的活动,而 "fisher" 则是指从事该活动的渔夫。

海德格认为,由于没有清楚做出这个区分,过去的哲学研究者常诉诸「厘清存在者」来回答「存在」的问题,典型的作法是研究最高存在者,如上帝,或是其他实体对象来解答「存在」。但是海德格认为我们必须坚守这两者的差异,不能将「存在」化约为「存在者」。

《存在与时间》的目标就是对存在的意义进行哲学性的阐明和厘清,也就是把我们日常生活中对具体事物已有的存在理解,进行概念化的阐释。换言之,这并不是在从事无中生有的哲学活动、而是对所处环境中各安其位的不同事物、生活方式、我们与这些事物的互动方式……等这些已有的隐然理解、既存之种种存在样貌,通过哲学的方式来说明。

了解存在的关键在「视域」

海德格透过三大哲学传统——现象学、存在哲学、诠释学来阐明存在的意义,并且在这个过程中进行了关键的转换、变化和推演。

现象学是胡赛尔于 1900 年所创立,他打破过去将存有放在显现 (appearance) 脉络以外来研究的方式、将其置于显现中来理解。3海德格师承胡赛尔,却走出一条与老师不同的道路4。他以现象学为思想背景,打破显现和非显现的差异,更进一步把显现和非显现关联起来。

西方传统的存有论会把永恒的在视为最实在的有 (reality、present),如柏拉图的理念、亚里士多德的不动之动者。海德格吸收现象学的一个重要特点就是跳脱个别实体,指出所有存在的显现都得放在一个不显现的脉络下才得以显现。以静态空间来模拟的话,就是让事物得以显像的可能空间。

以眼前的一本书为例,通常我们只能看到书的正面、看不到背面,但我们仍会说我们看到一本完整的书,而不是一本书的正面。如果我们反省我们的所有经验,就能发现几乎所有的事物都是透过不显现的可能性空间来展现自身。此特性在现象学术语是视域 (horizon) ,海德格则进一步将此概念推演为世界。

在这个现象学的脉络下,相对于静态的未显现空间,时间是动态的未显现,不仅涉及到当下,还涉及到一些还不是的东西(未来),还有一些已经不是的东西(过去)。任何包含 being 的语句都必须放在曾经、未来、正是的脉络底下来理解,不可能独立于这个连续体而单独存在。

这就是海德格承接现象学所作的推展:呈显和非呈显的核心连结。所有事物都是在一个可能性的空间和时间的动态连续体底下才得以成为有、是、在。

特殊存有者开显「存在」

海德格认为人是使得空间得以展开、时间得以连结的关键。这是由于人具有追求不同生活之可能的特性,因而影响了事物的存在样貌。举例来说,铁锤的存在功能透过「人们追求美好生活的目标而用于建造房子」而得以展现。

人如何投往未来是使得世界如何相应展开的枢纽点。譬如,当艺术家进到空间,他会看到事物如何能成为他的艺术素材,科学家则看到可进行科学研究的对象。事物之所以呈显为特定的面貌,是因为存在其中的人,投往某一特定未来所致。由此,海德格承接了存在主义的推演:此在 (Dasein) 连结时空的方式依赖于他的生活方式。

行动就是诠释

从「人的生活方式」可以承接到海德格的诠释学观点。此在与事物互动的关系并不只是符合手段目的的一般规则而已,还有存有方式、投向特定未来的特征。举例来说,君子进入一个特定场所会有君子式的表现、而无赖进入同一场所则是无赖式的。在这样的行动中,我们表达了我们是什么样的人、以及这个世界是什么样的世界。

更进一步,海德格将这样的诠释学传统以新的解释 (interpretation) 来理解,主张行动就是解释。在一个特定行动中,我们不但表达了我们是怎么样的人、这个世界是什么样的世界、还投射了人生理想,这是一种对既有之传统意义的转化活动。譬如说,一个承接传统德目的君子,面对当代处境会在具体活动中将德目诠释成新的样子。「行动就是解释」,君子透过其行动进行了承接传统、解释世界、自我表达这三件事。

承接传统是关于过去、解释世界则关于现在、自我表达则关乎可能的人生理想(未来),这三者在一个解释活动中被结合在一起,厘清了我是谁、我存在的意义。

吴教授指出,《存有与时间》一定程度阐明了存活、实存的意义,但距离存在的意义仍有点距离,需要进一步推演,那就是海德格的后期工作了。

《存有与时间》,不再读到哭!

吴教授认为可以从两方面来看《海德格《存有与时间》阐释》的学术贡献。其一是,本书的写作动机是为了嘉惠年轻学子,因而完全是按照《存有与时间》的写作结构、章节段落,采取平实稳妥、循循善诱的方式来进行说明和解释。这对于找不到门径的读者来说,无疑能透过本书而获得助力。

其次,《存有与时间》作为了解海德格哲学的基石,在中文学界却仅有一个译本,对比于韩国的三个译本、日本则至少有四个译本的情况来说,中译本相对少。而陈荣华教授本书为达引导的目标,在一些重要术语的翻译上特别仔细和用心,因此在缺乏第二中译本的情况下,本书在学术研究上提供了极佳的参考价值。

当代人的危机:被科技形塑的生活样貌

现场一位听众提问说,海德格的存有哲学最后看起来似乎仍走回传统老路,想进一步了解对于存有本身、人类未来走向,后期海德格有更多的说明吗?

吴教授认为「放弃将存有学作为科学」可用来简述其后期哲学的精神。而至于人类未来走向的问题,则可从海德格对科技的批判来作为线索。海德格认为现代科技仅是可能性的堆栈、累积,已脱离了人类的脉络,变成对人之生活样貌的要求。举例来说,手机的发明使得我们被要求随时可联系、脸书促使我们将生活点滴公告于世……等等的情况,展现了科技要求我们如何生活的压力。

晦涩难懂有其必要?

主持人则提问说,从吴教授的讲演内容来看,海德格的哲学并没有那么难懂,但为何海德格选择用如此晦涩的方式来写《存有与时间》呢?吴教授响应说,这是由于海德格试图在还没有哲学概念的情况下,透过现象描述来发明新概念。这个大胆尝试的企图心使他搁置常用语词,从而发明新术语,造成阅读上的困难和陌生。他说阅读海德格比较类似欣赏一幅画作,抓对观赏角度就可顺利跨过门坎。

现场一位看过本书的听众对书中用词不是很了解,譬如书中提到的「存在就是关怀存有」,存在和存有、关怀和关切这这些用词在中文的意思看起来差不多,这些用词有什么差异?整句话又是什么意思呢?

吴教授回复说,存在译自"Existenz/existence",特指人的存有,所有是的东西都是存有者 (beings)、有其各自不同的存有方式 (being)。譬如有些「是」会生长和消逝(像是树)、有些出现后则永远存在(数学定理)、有些则是摸不到的虚物(国家)。这些不同存有者中的一些,也就是人这种存有者,具有很大的重要性而有必要用别的名称特别标示出来,海德格称之为 "Existenz/existence"。

「存在会关怀存有」的意思就是说,人这种 beings 会关注自己的 bing。譬如,我们走在马路上会担心自己的安危、会去思考等一下要吃什么、看一本书想获得什么、成为什么样的人、如何生活下去、如何死亡……等等。这类的问题绝不会由石头这种一般存有者所提出,这些事物不会关怀自身的存在。从这点来看,我们的存在具有不同的可能性,也没有人可以替我们代劳,得由自己去做。

把「存在」当成科学对象也掰了

最后一位听众进一步询问「放弃存在论作为一种科学」的意思。吴老师说,若将存在当成科学来研究,即便视之为特殊的客体,意味着终究还是把存在 (bing) 当成客体。不把存在当成客体,会连结到后来谈论事件 (evnet) 的欧陆哲学思想。用比较术语的方式来说,就是更加彻底地去贯彻存在论差异,也就是存在与存在者的差异。

本次活动座无虚席、还有许多听众站着听讲,现场吸引了近五十位对海德格哲学有兴趣的听众。主持人最后打趣说,虽然阐释一书已是平易近人的版本,但仍奉劝大家阅读前焚香沐浴、抱专心阅读的决心、以及无比的耐性去弄清楚术语的内容,才能真正了解海德格哲学。

1.吴教授提到他的用语和陈荣华有所不同,譬如他以「存在」而不是「存有」来翻译 "Sein"、「实存或存活」用来翻译 "Existenz","Dasein" 则翻译成「此在」。

2.「存在」这么重大的问题,当然不会被哲学家们所忽略,「存有学(link is external)」(ontology)就是用来通称哲学家处理存有问题的相关理论。

3.「显现」对应于 appearing 、 appearance ,与 phenomenon亲邻。「现象/显现vs. 存有」之对比是西方哲学的大传统之一。有兴趣的读者亦可参阅书评〈你今天存有了吗?评《海德格《存有与时间》阐释》〉。

4.可参阅 贝克威尔, 莎拉., & Bakewell S. (2017). 我们在存在主义咖啡馆:那些关于自由、哲学家与存在主义的故事. 。

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